史威登堡神学著作
6693.“说,所生的一切儿子,你们都要丢在河里”表所出现的一切真理都要被淹死在虚假之中。这从“儿子”和“河”的含义清楚可知:“儿子”是指真理(参看489, 491, 533, 1147, 2623, 3373节);“河”是指构成聪明的事物(108, 109, 2702, 3051节),此处在反面意义上是指那些为对立面的事物,因而是指虚假。“丢”表示淹死,这是很明显的。
“埃及的河”表示聪明的对立面,也就是虚假,这也清楚可见于以赛亚书:
江河必退去;河旁、河口边的纸莎草,河的一切种都必枯干,被吹散,归于无有;打鱼的必哀哭,垂钓于河中的必都悲伤,在水面上撒网的必都衰弱。(以赛亚书19:6-8)
此处埃及的“河”不是指河,“打鱼的”也不指渔夫,而是指其它事物;这些事物并未显明,除非人知道“埃及”、那里的“河”和“打鱼的”是什么意思。若知道这些事,这几节经文的含义就显而易见了。“埃及的河”表示虚假,这一点此处所提到的每个细节明显看出来。
耶利米书:
这像河涨发,其水翻腾像江河的,是谁呢?埃及像河涨发,其水翻腾像江河;因为他说,我要涨发遮盖遍地,我要毁灭城邑和其中的居民。(耶利米书46:7-8)
此处“埃及的河”也表示虚假;“涨发遮盖遍地”表示压垮教会;“毁灭城邑”表示毁灭教会的教义;“和其中的居民”表示来自这些教义的良善。“地”是指教会(参看6649节);“城”是指教会的教义(402, 2449, 3216, 4492, 4493节);“其中的居民”是指其中的良善(2268, 2451, 2712节)。
以西结书:
看哪,埃及王法老,我反对你这卧在自己河中的大鲸鱼;你曾说,这河是我的,是我为自己造的。我必将钩子放在你的腮颊,又使你江河中的鱼贴住你的鳞甲;我必将你和你河中所有贴住你鳞甲的鱼,从江河中拉上来。把你并你河中所有的鱼都丢在旷野。(以西结书29:3-5, 9-10)
若没有内义,没有人能知道这段经文是什么意思。显然,这不是埃及这个国家;除非知道“法老”、“河”、“鲸鱼”、“鱼”和“鳞甲”分别表示什么,否则这段经文的意思不为人知。“法老”是指记忆知识所在的属世层(参看5160, 5799, 6015节);“鲸鱼”是指属世层中记忆知识的总体(42节);“鱼”是指总体之下的记忆知识(40, 991节);“鳞甲”是指那些显现于外在的事物,或说完全外在性质的观念,因而是指感官印象,虚假的记忆知识就粘附在这些感官印象上。当知道这些事物时,就能明白上述经文中埃及的“河”表示什么,即表示虚假。
又:
法老下阴间的那日,我便使人悲哀。我为他遮盖深渊,使他的江河凝结,大水停流。(以西结书31:15)
阿摩司书:
地岂不因这事震动?其上的居民不也悲哀吗?地必全然像江河涨起,如同埃及河涌出退落。到那日,我必使日头在午间落下,使地在光明之日黑暗。(阿摩司书8:8-9; 9:5)
要“震动”的“地”表示教会(6649节);“如同埃及河退落”表示被虚假毁灭;由于所表示的是虚假,故经上说“日头在午间落下”、“地在光明之日黑暗”。“日头在午间落下”表示天堂之爱的良善将退离,“地在光明之日黑暗”表示虚假将占据教会。“日头”是指天堂之爱的良善(参看1529, 1530, 2441, 2495, 3636, 3643, 4060, 4696节);“黑暗”是指虚假(1839, 1860, 4418, 4531节);“地”是指教会(82, 662, 1066, 1067, 1262, 1411, 1413, 1607, 1733, 1850, 2117, 2118, 2928, 2355, 4447, 4535, 5577节)。谁都能看出,此处所表示的是其它事物,而非显现在文字上的事物,如:“地要震动”、“其上的居民要悲哀”、“日头在午间落下”、“地在光明之日黑暗”。除非把“地”理解为教会,“河”理解为虚假,“日头”理解为天堂之爱,否则,在那里找不到任何可解释的意义。
由于“埃及的河”表示虚假,故摩西被吩咐用杖击打那河的水,水就变作血,所有的鱼都死在河里,河也腥臭(出埃及记7:17-21)。由于同样的原因,亚伦也被吩咐用杖伸手在江、河、池以上,使青蛙上埃及地来(出埃及记8:5, 6)。“水”在反面意义上表示虚假(参看790节);由于水构成河,故相对于水来说,“河”表示总体上的虚假。
6996.“求求你,你要藉着谁的手,就差派谁去吧”表从神性人身发出的神性真理将以间接的方式被说出来。这从摩西的代表,以及“差派”和“藉着手差派”的含义清楚可知:说这话的摩西是指圣言,也就是神性真理方面的主(参看6752节);“差派”当论及主时,是指发出(2397, 4710节);“藉着手差派”是指通过将被赋予能力的另一个人,也就是将从主的神性人身发出的神性真理说出来的能力。它因通过被赋予能力的另一个人到来,故以一种间接的方式到来。前面说明(6982, 6985节),直接从主的神性人身发出的神性真理无法被任何人,甚至无法被任何天使听见和明白。因此,为叫它能被听见和明白,就必须有一个媒介;天堂就充当这个媒介,然后充当媒介的是与人同在的天使和灵人。
这一点从以下事实明显可知:人甚至听不见与他同在的灵人彼此间的交谈,即便听见,也不明白,因为灵人的言语没有任何人类的话语,而是所有语言的普遍言语。此外,灵人听不见天使,即便听见,也不明白,因为天使的言语更为普遍。至内层天堂的天使更无法被听见和明白,因为他们的言语不是由观念,而是由属天之爱所固有的情感构成的言语。既然这类言语距离一个人如此遥远,以致他绝无法听见和明白它们,那么无限优于众天堂中的各种言语的神性言语,必是何等遥远呢?我所说的“神性言语”,其实是指从主的神性人身发出的神性真理。由此可以看出,从主发出的神性真理若要被听见和明白,就必须通过媒介来到人这里。最后的媒介就是与一个人同在的灵人,这个灵人要么流入他的思维,要么通过一种活生生的声音实现他的流入。
直接从主发出的神性真理无法被听见和明白,这一事实也可从对应关系和基于对应关系的代表明显看出来。也就是说,世人所说的话以一种完全不同的形式呈现在灵人中间,而灵人所说的话又以一种完全不同的形式呈现在天使中间。这一点从圣言的灵义和字义可以看出来;适合世人的字义有助于表示并代表包含在灵义中的事物。既然灵义无法被人理解,除非它能通过诸如属于世界和自然界的那类事物被呈现和揭示出来,天使的意义更是如此,那么人又如何能明白直接从主的神性发出的神性真理呢?这真理无限高于天使的理解水平,在天上都无法被领悟,除非它穿过天堂,在如此行时披一种适合那里之人的觉知并与其觉知相匹配的形式。这一切通过一种任何人根本无法理解的奇妙流注实现。说这些事是为了叫人们知道,从主发出的神性真理若不通过媒介,就无法被任何人听见和明白。
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